EL IMPERIALISMO Y LA "ARISTOCRACIA OBRERA/. LAS SUPERGANANCIAS Y LA ARISTOCRACIA OBRERA/ .EL ANTIIMPERIALISMO NO ES ANTICAPITALISMO
EL IMPERIALISMO Y LA "ARISTOCRACIA OBRERA"
EL IMPERIALISMO Y LA "ARISTOCRACIA OBRERA"
Dado que muchos creen que quienes viven en el "Norte Global" viven a costa de las personas del "Sur Global", comenzamos una serie de artículos de varias partes para corregir esto, comenzando con el origen de esta visión errónea.
El Manifiesto Comunista de Marx y Engels no fue solo una acusación mordaz del capitalismo; también fue un himno a sus logros materiales, que se consideraron como la preparación del terreno para el comunismo.
Anticipando notablemente el mundo globalmente interconectado de hoy, habló de la dinámica expansionista del capitalismo, impulsándolo a extenderse por todo el mundo desde su corazón en Europa Occidental:
"Los precios baratos de las mercancías son la artillería pesada con la que derriba todas las murallas chinas, con la que obliga a capitular el odio intensamente obstinado de los bárbaros hacia los extranjeros. Obliga a todas las naciones, bajo pena de extinción, a adoptar el modo de producción burgués.
En estos días, el zapato está en el otro pie: la huella del capitalismo chino es visible en todas partes bajo la apariencia de sus productos producidos en masa, y esas "murallas chinas" se han convertido desde hace mucho tiempo en una atracción turística. Como dijo Marx:
"El país que está más desarrollado industrialmente solo muestra, a los menos desarrollados, la imagen de su propio futuro" (El Capital, Vol. 1).
Sin embargo, esta perspectiva "difusionista" no ha quedado sin cuestionamiento entre aquellos que afirman lealtad al marxismo. A principios de la década de 1900, Trotsky desarrolló su concepto de "desarrollo combinado y desigual", que combinó con otro, la "revolución permanente", en oposición al modelo "etapista" de los mencheviques. Ese modelo sostenía que un país relativamente atrasado como Rusia necesitaba pasar secuencialmente por dos etapas distintas: una revolución "democrática burguesa" (que se instaba a los socialistas a apoyar), seguida de una revolución socialista una vez que el capitalismo se hubiera desarrollado lo suficiente.
Trotsky argumentó que Rusia exhibía un carácter dualista, un sector capitalista moderno basado en la ciudad y un vasto campesinado precapitalista, que requería un modelo bastante diferente. La burguesía rusa era demasiado débil para implementar una revolución "democrática burguesa" por sí misma. En consecuencia, le correspondió al partido obrero hacer esto. Al mismo tiempo, el nuevo "estado obrero" debería avanzar hacia la implementación de una revolución socialista. De ahí la idea de una "revolución permanente" continua: dos revoluciones en una.
Sin embargo, Trotsky reconoció que Rusia por sí sola carecía de la capacidad productiva que requería el socialismo y, por lo tanto, se opuso al concepto de "socialismo en un solo país" promovido por Stalin y Bujarin. Para que una revolución socialista tuviera éxito, esto dependía de los acontecimientos en otros lugares, en particular, los países avanzados:
"Depositamos toda nuestra esperanza en la posibilidad de que nuestra revolución desencadene la revolución europea. Si los pueblos sublevados de Europa no aplastan al imperialismo, entonces seremos aplastados, eso es indudable. O la revolución rusa levantará el torbellino de la lucha en Occidente, o los capitalistas de todos los países aplastarán nuestra revolución" (1930, Historia de la Revolución Rusa).
La "revolución europea" no ocurrió. Tampoco había ninguna buena razón para esperar que lo hiciera. Después de todo, la mayoría de los trabajadores habían estado apoyando patrióticamente a un bloque capitalista contra otro en la Primera Guerra Mundial. Pero en Rusia, también, la gran mayoría tampoco era socialista (como Lenin reconoció repetidamente) y sin una mayoría socialista consciente, no se puede tener una "revolución socialista". Por lo tanto, habiendo tomado el poder en 1917, los bolcheviques no tuvieron más remedio que desarrollar el capitalismo.
Las desagradables implicaciones de esto para un autoproclamado "marxista" como Lenin ayudan a explicar su subterfugio posterior al tratar de racionalizar los acontecimientos allí. Aunque en general no anticipó que la agitación que se avecinaba en 1917 sería socialista, más tarde se convirtió en un lugar común entre los cuadros bolcheviques referirse a ella como una "revolución socialista". Eso solo era creíble si se redefine completamente lo que significaba el socialismo, que es precisamente lo que hizo Lenin, identificándolo con una forma de "monopolio capitalista de Estado" hecho para "servir a los intereses de todo el pueblo" (1917, La catástrofe inminente y cómo combatirla).
Esta nueva definición surgió de la creencia de Lenin de que el capitalismo de Estado era un "paso adelante" para Rusia. Aunque distinguió entre el "socialismo" y otras formas de capitalismo de Estado, como en la Alemania de la guerra, también respaldó este último, argumentando que "nuestra tarea es estudiar el capitalismo de Estado de los alemanes, no escatimar esfuerzos para copiarlo y no rehuir la adopción de métodos dictatoriales para acelerar su copia" (1918, infantilismo 'izquierdista').
La gimnasia semántica de Lenin nos ayuda a comprender mejor otros aspectos de su visión del mundo, sobre todo cómo imaginó el desarrollo de una "revolución proletaria". Según él, era probable que esto ocurriera primero, no donde el capitalismo estaba más avanzado (como sostenían los marxistas), sino más bien en el eslabón más débil de la cadena imperialista. Rusia, aunque en sí misma es una potencia imperialista, fue un ejemplo paradigmático, ya que depende en gran medida del capital extranjero. Al romper esa cadena aquí, esto induciría un efecto dominó, comenzando en Europa y culminando en el derrocamiento del capitalismo en todo el mundo. Cuando esto no sucedió, Lenin cambió cada vez más su enfoque de Europa a las luchas de liberación nacional contra el imperialismo en los países "atrasados" como el camino a seguir.
Para Lenin, el imperialismo era la "etapa superior del capitalismo", que comenzó a fines del siglo XIX. No se refería al imperialismo en general, sino a un nuevo y virulento tipo de imperialismo que se origina en ciertos cambios estructurales dentro del propio capitalismo, en particular, el surgimiento del "capital monopolista".
En su libro,Imperialismo: un estudio (1902), que influyó en Lenin, el liberal J.A. Hobson escribió sobre un cambio del "capitalismo competitivo" al "capitalismo monopolista" después de la Gran Depresión de finales del siglo XIX. El capitalismo monopolista fue la "raíz principal" de la nueva era imperialista, ejemplificada por la "lucha por África". Hobson se opuso a la opinión entonces establecida de que "el comercio seguía a la bandera", argumentando en cambio que el comercio podía florecer sin la necesidad de una conquista colonial.
Según él, lo que alimentó el imperialismo fue la acumulación de excedentes de capital más allá de lo que los países avanzados podían invertir de manera rentable a nivel nacional. Estos excedentes surgieron de la extrema desigualdad. Dada la "mayor propensión al ahorro" de los capitalistas, la redistribución de la riqueza a su favor no solo aumentó sus ahorros ("capital") hasta el punto del exceso; también redujo los ingresos de los trabajadores y, por lo tanto, ejerció una influencia restrictiva sobre su capacidad de consumo.
En consecuencia, hubo menos margen para la capitalización de los beneficios debido a la insuficiente demanda del mercado. Esto deprimió los precios y solidificó un movimiento hacia el monopolio al dificultar cada vez más la supervivencia de las pequeñas empresas.
Lenin estaba de acuerdo con la teoría del "excedente de capital" de Hobson, pero no estaba de acuerdo con su "subconsumismo". Como señala Charles Barone, Lenin aparentemente argumentó que el capital se exportaría, "no porque fuera absolutamente imposible invertir en el mercado interno, sino porque podría obtener una mayor tasa de ganancia en el extranjero". La variación de las ganancias existía ostensiblemente debido al desarrollo desigual del capitalismo, donde el capitalismo se había vuelto "demasiado maduro" en algunos países (Marxist Thought on Imperialism: Survey and Critique, 2016).
Según la teoría del valor-trabajo, una tasa de ganancia más alta ocurre inicialmente cuando la producción es más intensiva en mano de obra (típicamente el caso en las colonias económicamente atrasadas), ya que el "trabajo vivo" es la única fuente de ganancias. Esta tasa tiende a disminuir con la mecanización y la industrialización (como estaba sucediendo en los países desarrollados), aunque eso se compensaría con un aumento en la masa absoluta de ganancias.
Normalmente, bajo el capitalismo competitivo, esta situación se vería mitigada por la tendencia de las tasas de ganancia a igualarse a través del flujo de capital hacia industrias que experimentan temporalmente ganancias superiores a la media, aumentando así la oferta y, por lo tanto, reduciendo eventualmente los precios (y las tasas de ganancia).
Sin embargo, en el contexto del nuevo imperialismo, Lenin sostuvo que el modelo de capitalismo competitivo del siglo XIX de Marx ya no se aplicaba. Estaba siendo reemplazado progresivamente por el capitalismo monopolista, que interrumpió esta tendencia a igualar las tasas de ganancia. Como sostuvo Paul Sweezy en La teoría del desarrollo capitalista (1968), bajo el capitalismo monopolista, las "tasas de ganancia iguales del capitalismo competitivo se convierten en una jerarquía de tasas de ganancia, más altas en las industrias más completamente monopolizadas y más bajas en las más competitivas".
Si es así, esperaríamos que la inversión fluya gradualmente hacia el sector monopólico a expensas del sector competitivo. Rudolf Hilferding en Finance Capital (1910) sugirió que esto es precisamente lo que estaba sucediendo. El capital bancario y el capital industrial se estaban fusionando en el capital financiero, la forma última de capital más estrechamente asociada con el imperialismo. La centralización del capital resultaría en la formación de un cártel general que se fusionaría con el Estado, reemplazando la competencia del mercado con la producción planificada. Esto probablemente influyó en el propio pensamiento de Lenin sobre el papel supuestamente progresista del capitalismo de Estado.
Para Marx, las superganancias podrían surgir de monopolios (y desarrollos como las innovaciones tecnológicas). Sin embargo, no fue tan lejos como Hilferding al pensar que esto mataría a la competencia: el monopolio produce competencia, la competencia produce monopolio. Los monopolistas compiten entre sí; los competidores se convierten en monopolistas (1847, La pobreza de la filosofía).
Sin embargo, para Lenin, la principal fuente de superganancias no se originó en las economías nacionales del capitalismo avanzado, sino más bien en la exportación de capital a los países colonizados. Estas superganancias eran enormes, se obtenían por encima de las ganancias que los capitalistas extraen de los trabajadores en su propio país (El imperialismo, la etapa superior del capitalismo).
Uno esperaría que esto se reflejara en el patrón de inversión, dado que el capital tiende a fluir hacia donde la tasa de rendimiento es más alta. Sin embargo, la evidencia sugiere, en primer lugar, que la mayor parte del capital entonces, como ahora, recaudado en los países avanzados se invirtió en el país y no en el extranjero (como inversión extranjera directa – IED). En segundo lugar, la mayor parte de la IED se invirtió (como reconoció Lenin), no en las colonias sino en otros países avanzados, particularmente en Estados Unidos. En tercer lugar, en ese momento, había pocos controles sobre el movimiento de capital a nivel internacional, por lo que es poco probable que la igualación de las tasas de ganancia se hubiera visto obstaculizada significativamente. Finalmente, las fluctuaciones en los flujos de IED tendieron a seguir el mismo patrón que la inversión interna, lo que implica una tasa de rendimiento más o menos similar, una conclusión respaldada empíricamente por historiadores como D.K. Fieldhouse y otros.
Bujarin, en Imperialismo y economía mundial (1915), escribió sobre dos tendencias contradictorias que dan forma al imperialismo moderno. Mientras que el capital monopolista condujo a la disminución de la competencia a nivel nacional e internacional, la competencia se estaba intensificando bajo la apariencia del nacionalismo económico (principalmente en forma de aranceles en lugar de controles de capital).
Lenin llamó a este estado de cosas competencia monopolística: la conquista imperialista de territorios extranjeros abrió mercados adicionales para absorber la producción ampliada de productos manufacturados nacionales, al tiempo que brindaba oportunidades para invertir el capital excedente en el sector primario de estas colonias, empleando una mano de obra superexplotada para producir materias primas baratas para exportar a los propios países imperialistas.
Así, en contraste con el pensamiento difusionista marxista, Lenin (siguiendo a Trotsky) argumentó que el imperialismo apuntalaba y perpetuaba el "desarrollo desigual del capitalismo" y, con ello, las variaciones espaciales en la tasa de ganancia. Las políticas coloniales represivas que hicieron bajar los salarios, el establecimiento de reservas nativas para subsidiar los costos laborales con los ingresos de la agricultura campesina y la persistencia de técnicas de producción intensivas en mano de obra constituyeron la base material de estas "superganancias imperialistas".
Antes del imperialismo moderno, algunos países (especialmente Alemania) habían podido desarrollar rápidamente sus economías, explotando lo que Trotsky llamó el "privilegio del atraso histórico" y unirse al selecto club de las potencias imperialistas. Sin embargo, a principios del siglo XX, esto ya no era posible. Habiendo dividido esas potencias el resto del mundo entre sí, solo una podía expandir su esfera de influencia a expensas de otra. Esto es lo que condujo a la Primera Guerra Mundial.
Fue entonces, escribió Lenin, cuando la "revolución proletaria mundial" estaba en proceso de "madurar claramente". Los acontecimientos en Rusia, sugirió, "solo podían entenderse como un eslabón en una cadena de revoluciones proletarias socialistas causadas por la guerra imperialista" (El Estado y la Revolución, 1917).
Pero la lectura de Lenin de la situación estaba irremediablemente equivocada. Una "revolución proletaria socialista" seguramente habría implicado un rechazo generalizado y enfático del nacionalismo y, como se señaló, había poca evidencia de que eso sucediera entonces. De hecho, irónicamente, el propio Lenin fue un ferviente defensor de la "liberación nacional" de los "estados oprimidos" de los "estados opresores", convencido de que la independencia política asestaría un golpe contra el imperialismo y, por extensión, el capitalismo monopolista.
Nada podría estar más lejos de la verdad, como lo confirma la historia posterior de los estados posteriores a la independencia en el Sur Global.
LAS SUPERGANANCIAS Y LA ARISTOCRACIA OBRERA
Continuamos nuestra serie desacreditando la opinión de que los trabajadores del Primer Mundo viven a costa de los del Tercer Mundo, examinando con más detalle la teoría errónea de Lenin.
La teoría de Lenin del "eslabón más débil" lo llevó a creer que una "revolución proletaria socialista" probablemente ocurriría primero en partes del mundo que aún estaban en transición hacia el capitalismo completo, no en los propios países capitalistas avanzados. En parte, esto surgió de su creencia de que un estrato de trabajadores en este último —la "aristocracia obrera"— había sido "sobornado" para apoyar al capitalismo con las "superganancias" imperialistas producidas por una fuerza de trabajo colonial superexplotada.
En el imperialismo, la etapa superior del capitalismo (1917), Lenin cita al archiimperialista Cecil Rhodes, recordando una reunión de desempleados a la que asistió una vez. El descontento que encontró allí convenció a Rhodes de que Gran Bretaña debería expandir su imperio, mejorando así las perspectivas económicas de los trabajadores británicos, para evitar una guerra civil.
Sin embargo, incongruentemente, Lenin afirma en otra parte de su libro (Cap. 4) que si el capitalismo pudiera "elevar el nivel de vida de las masas, que a pesar del asombroso progreso técnico todavía están en todas partes medio hambrientas y afectadas por la pobreza... no sería capitalismo". Esto plantea la pregunta: ¿por qué entonces los capitalistas llegarían tan lejos para elevar el nivel de vida de algunos trabajadores "sobornándolos"?
La declaración definitiva de Lenin sobre el tema aparece en el Prefacio de 1920 de El imperialismo:
Obviamente, a partir de estas enormes superganancias (ya que se obtienen por encima de las ganancias que los capitalistas exprimen de los trabajadores de su "propio" país), es posible sobornar a la aristocracia obrera. Y los capitalistas de los países "avanzados" los están sobornando; los sobornan de mil maneras diferentes, directas e indirectas. Este estrato de obreros convertidos en burgueses, o la aristocracia obrera, que son bastante filisteos en su modo de vida, en el tamaño de sus ganancias y en toda su perspectiva, es el principal puntal de la Segunda Internacional, y en nuestros días, el principal puntal social (no militar) de la burguesía. Porque son los verdaderos agentes de la burguesía en el movimiento obrero, los lugartenientes obreros de la clase capitalista, verdaderos vehículos del reformismo y el chovinismo.
Antes de la Primera Guerra Mundial, como señala Eric Hobsbawm, Lenin no hizo realmente una conexión entre la "aristocracia obrera" y las "superganancias" imperialistas como explicación de la perspectiva reformista de los trabajadores. Más bien, parece haber atribuido esto a la influencia de ciertas tendencias "pequeñoburguesas" que se hicieron más prominentes debido a una estructura ocupacional cambiante y al desarrollo de un movimiento sindical puramente "economista" que fragmenta a la clase trabajadora en segmentos "egoístas" ("pequeñoburgueses"), cada uno persiguiendo su interés a expensas de los demás (Monthly Review, diciembre de 2012).
Fue el impacto de la Primera Guerra Mundial y el profundo sentimiento de conmoción de Lenin inducido por los diversos partidos socialdemócratas (que comprendían la Segunda Internacional) abandonando toda pretensión de solidaridad internacional y alineándose con sus respectivos gobiernos capitalistas en la causa de un baño de sangre imperialista, lo que lo impulsó a desarrollar aún más su idea de la aristocracia obrera. Esa guerra, razonó, era la expresión por excelencia de las rivalidades capitalistas inherentes al imperialismo. Al apoyarlo, los partidos de la Segunda Internacional traicionaron su propio apoyo involuntario al proyecto imperialista.
El imperialismo había sido tolerado porque, al imponer el desarrollo capitalista a los países recién colonizados, esto aceleraría el advenimiento del socialismo. Sin embargo, detrás de las racionalizaciones superficiales que retratan al imperialismo como una especie de proyecto objetivamente "civilizador" y progresista, acechan motivos ocultos.
Lenin argumentó que al beneficiarse materialmente del proyecto imperialista, al aumentar sus niveles de vida a expensas de la mano de obra colonial, la aristocracia obrera que comprendía el "puntal principal de la Segunda Internacional", encontró que su apetito por la revolución socialista se había embotado considerablemente, si no se había extinguido por completo. Así sucumbieron a la política del "oportunismo" —o reformismo— y, en su papel de liderazgo como representantes de la clase obrera en general, se dedicaron a persuadir a esta última para que también adoptara este curso de acción, abandonando en el proceso su compromiso anterior con la revolución socialista. De hecho, el reformismo en sí mismo también podía interpretarse como una forma de soborno en la medida en que ofrecía la perspectiva de que los trabajadores mejoraran sus circunstancias dentro del marco del propio capitalismo, apuntalándolo así.
Teorías anteriores
El término "aristocracia obrera" fue acuñado originalmente por el anarquista Mikhail Bakunin en 1872. Bakunin sentía que no eran los trabajadores organizados y más calificados dentro del proletariado los elementos más radicales, sino más bien los que estaban más abajo en la jerarquía laboral: "Para mí, la flor del proletariado no es, como lo es para los marxistas, la capa superior, la aristocracia del trabajo, los más cultos, que ganan más y viven más cómodamente que todos los demás trabajadores" (Sobre la Asociación Internacional de los Trabajadores y Karl Marx, 1872).
Esto, en cierto modo, anticipó la opinión de Lenin de que era más probable que la revolución estallara primero en los países más pobres del mundo. En ambos casos, la suposición subyacente (y bastante mecanicista) parece haber sido que cuanto más intensa es la pobreza experimentada, más probable es que la gente se rebele.
Sin embargo, esto plantea la pregunta: ¿por qué se supone que se rebela la gente? Un levantamiento violento, por comprensible que sea, no constituye en sí mismo una revolución social si todo lo que hace es reemplazar una clase dominante por otra. La revolución social significa un cambio fundamental en la base de la sociedad, independientemente de cómo se logre.
El argumento básico de Bakunin ha sido respaldado por otros, como Frantz Fanon, cuya obra seminal Los condenados de la tierra (1961), sostuvo que fueron el lumpenproletariado y el campesinado del Tercer Mundo quienes, precisamente debido a su distancia social de la corriente dominante capitalista y su ideología dominante, encarnaron el mayor potencial revolucionario dentro del capitalismo moderno. Se han expresado sentimientos similares sobre el "precariado" recién identificado de tiempos más recientes.
La opinión de Marx sobre el "lumpenproletariado" contrastaba marcadamente con la de Bakunin. Viviendo en gran medida fuera de las limitaciones del trabajo asalariado formal y sujeto a los caprichos de la pobreza desesperada, el lumpenproletariado, en virtud de su propia situación de vida, tenía más probabilidades de convertirse en una "herramienta sobornada de intriga reaccionaria" en lugar de una fuerza para la revolución. Se trataba de una referencia a elementos del lumpenproletariado empleados por el Estado francés dentro de sus fuerzas armadas con el fin de mantener el orden durante las convulsiones sociales de mediados del siglo XIX: el soborno en cuestión era el salario de un soldado en lugar de algo recibido además de este salario (Las luchas de clases en Francia, 1848-1850).
La referencia de Marx a que el lumpenproletariado es "sobornado" es irónica, dada la insistencia de Lenin en que fue la aristocracia obrera, en cambio, la que se benefició del soborno capitalista.
Sin embargo, este puede ser un caso de teorización excesiva en ambos lados. Las propias circunstancias —ya sea un lumpenproletario o un aristócrata obrero— no tienen por qué ser particularmente decisivas en lo que respecta a la receptividad a las ideas socialistas. De hecho, los propios Marx y Engels en el Manifiesto Comunista especularon sobre la posibilidad de que incluso algunos capitalistas (el propio Engels, siendo un buen ejemplo) se separaran de su clase y buscaran una causa común con los trabajadores.
Sin embargo, el peso de la evidencia histórica sugiere que los elementos más militantes dentro de la clase trabajadora (particularmente aquellos que han abrazado el socialismo revolucionario) han tendido, de hecho, a provenir de las filas de los trabajadores semicalificados y calificados.
Hay una ironía adicional en la descripción de Lenin de la aristocracia obrera como una fuerza para el conservadurismo, ya que fue precisamente este segmento de la clase obrera rusa el que formó la base social de la que los bolcheviques obtuvieron principalmente su apoyo: maquinistas calificados en las grandes fábricas, mientras que "los trabajadores peor pagados, como los trabajadores textiles predominantemente femeninos, generalmente no estaban organizados o eran apolíticos (hasta los comienzos de la revolución) o apoyaban a los mencheviques reformistas" (C Post, Solidarity septiembre-octubre de 2006).
Engels, antes que Lenin, había sugerido un vínculo entre el monopolio capitalista y la aristocracia obrera, en una carta a Kautsky, sobre la situación política en Inglaterra: "Aquí no hay partido obrero, solo hay conservadores y liberales-radicales y los trabajadores comparten alegremente la fiesta del monopolio inglés del mercado mundial y las colonias" (12 de septiembre de 1882).
Sin embargo, a diferencia de Lenin, Engels sostenía que la tendencia del capital a penetrar en todas partes acabaría por romper el monopolio global de Inglaterra (y, por extensión, socavaría los superbeneficios que obtenía de dicho monopolio), revirtiendo así el "aburguesamiento" del proletariado inglés.
Soborno, pero ¿cómo?
A pesar de todo lo que dice Lenin sobre cómo los capitalistas sobornan a la aristocracia obrera en‘mil formas diferentes, directas e indirectas", es difícil imaginar incluso una sola forma en que esto pueda suceder, no si vamos a permanecer fieles al significado del término "soborno" como un acto premeditado para inducir materialmente a la otra parte de la transacción a cumplir sus órdenes. Para que el concepto de soborno de Lenin tenga algún sentido y funcione en sus propios términos, tendría que implicar algo dado además de los salarios recibidos, lo que significa que uno necesitaría desglosar de manera transparente los ingresos de la aristocracia obrera en un salario "legítimo" y un componente de soborno "ilegítimo". Obviamente, esto no sucedió; todo lo que los trabajadores recibían era un salario, por lo que cualquier supuesto soborno estaría oculto dentro de este salario.
Esto plantea múltiples problemas. Si los capitalistas de los países imperialistas estuvieran tan dispuestos a compartir subrepticiamente los ingresos de sus inversiones en el extranjero con (parte de) su fuerza laboral en casa, se podría suponer que serían menos resistentes a la presión de estos últimos por mejores salarios de lo que fue el caso. Como señaló Tony Cliff: "Ningún capitalista dice a los trabajadores: "He obtenido grandes ganancias este año, así que estoy listo para darles salarios más altos'" (Socialist Review, junio de 1957). Los trabajadores siempre tienen que luchar por salarios más altos. De hecho, Lenin se contradijo bastante al sugerir que las superganancias se obtienen por encima de "las ganancias que los capitalistas exprimen de los trabajadores de su "propio" país", lo que implica una necesidad sistémica, derivada de la competencia del mercado, de que estos capitalistas ejerzan una presión constante a la baja sobre los niveles salariales.
Si la tesis de Lenin fuera correcta, esperaríamos que las diferencias de ingresos entre la aristocracia obrera y otros trabajadores variaran en proporción al nivel de inversión colonial de un país. Sin embargo, la evidencia sugiere lo contrario. Según Cliff, las diferencias salariales entre trabajadores calificados y no calificados eran más altas en un país como Rumania, que tenía muy poca inversión extranjera en comparación con, digamos, Gran Bretaña, en la época de Lenin, con mucho la mayor fuente mundial de capital extranjero.
Además, aunque las diferencias salariales en Gran Bretaña se ampliaron significativamente entre, aproximadamente, 1850 y 1890 debido al crecimiento de los sindicatos de oficio (por ejemplo, la Sociedad Amalgamada de Ingenieros) dominados por "aristócratas obreros", estas diferencias se redujeron hacia finales del siglo XIX con la aparición del "nuevo sindicalismo" que buscaba llegar y organizar a los trabajadores no calificados y semicalificados. El punto es que fue precisamente entonces, cuando comenzó la era del imperialismo (como lo vio Lenin), que estas diferencias comenzaron a reducirse, contradiciendo así lo que predice su teoría.
Hay otros motivos por los que se podría cuestionar la teoría. Por ejemplo, pasa por alto que lo que teóricamente podría ser de interés para la clase capitalista en su conjunto coludirse en sobornar a los trabajadores para lograr algún objetivo político nebuloso puede no ser una razón suficientemente persuasiva para que los capitalistas individuales (en competencia con otros capitalistas) se involucren en esta estratagema. Lo que significa que es posible que nunca despegue como una estratagema.
Del mismo modo, los trabajadores que sucumben a tal soborno y se ven a sí mismos como deudores de sus empleadores probablemente tendrían menos probabilidades de luchar militantemente por mejores salarios y condiciones. Esto probablemente eliminaría con creces el valor de cualquier soborno hipotético que pudieran haber recibido.
Hay otros problemas con la teoría de Lenin, que consideraremos más adelante en el contexto de un mundo "poscolonial". Si bien Lenin imaginó con cariño que las "luchas de liberación nacional" servirían para socavar el imperialismo y, por lo tanto, asestar un golpe contra el "capitalismo monopolista", el resultado de tales luchas, como veremos, ha sido todo lo contrario de lo que esperaba.
EL ANTIIMPERIALISMO NO ES ANTICAPITALISMO
Continuamos nuestra serie sobre los orígenes de la visión errónea de que los trabajadores de los países capitalistas avanzados comparten la explotación de los países llamados "subdesarrollados".
"El capitalismo se ha convertido en un sistema mundial de opresión colonial y de estrangulamiento financiero de la abrumadora mayoría de la población del mundo por un puñado de países avanzados."
El colonialismo no es exactamente lo mismo que el imperialismo. Implica la anexión y el control político directo sobre otros territorios por parte de un estado, lo que no es necesariamente cierto para el imperialismo. Para Lenin, la independencia política era realmente alcanzable "dentro de los límites de las relaciones imperialistas mundiales" (Una caricatura del marxismo y el economismo imperialista, 1916).La visión difusionista marxista clásica sostenía que, con el desarrollo del capitalismo y la creciente internacionalización del capital, el nacionalismo declinaría como fuerza social. Desafortunadamente, eso aún no ha sucedido. Sin embargo, aquí nos centramos en lo que debería ser la actitud de los socialistas hacia el nacionalismo.
Los marxistas de principios del siglo XX, como Rosa Luxemburgo, ya argumentaban que el nacionalismo se había vuelto reaccionario. El capitalismo había dejado de ser útil para el progreso, habiendo preparado el terreno para el socialismo elevando el potencial productivo de la sociedad a un grado sin precedentes. Si bien ese potencial continúa expandiéndose con la innovación tecnológica, se está desperdiciando cada vez más de muchas maneras.
Luchas nacionalistas
La visión de Lenin sobre el nacionalismo era diferente. El surgimiento del capitalismo monopolista asociado con el imperialismo implicó la "superexplotación" por parte de unas pocas naciones opresoras (imperialistas) de las naciones oprimidas (colonizadas) de la periferia capitalista. Los movimientos nacionalistas en este último eran, supuestamente, cualitativamente diferentes de los de la Europa del siglo XIX en una era de capitalismo ascendente. Como resume Jim Blaut:
"El nacionalismo de las colonias y semicolonias es creado por la intensificación de la explotación y la opresión. Es importante destacar que este es un fenómeno nuevo..., no se puede asimilar a la teoría de los movimientos nacionales que surgen durante el surgimiento del capitalismo y tienen como propósito u objetivo la simple creación de un estado burgués. La naturaleza del colonialismo es tal que las clases productoras sufren junto con cualquier burguesía joven o incipiente que pueda existir. Por lo tanto, los movimientos de liberación nacional en colonias y semicolonias son profundamente diferentes de los movimientos nacionales de las naciones oprimidas anteriores, como los de las partes no coloniales del Imperio zarista. No es inherentemente una lucha burguesa contra las fuerzas feudales por la creación de un estado burgués clásico. Es una lucha multiclasista dirigida principalmente contra el imperialismo" (La cuestión nacional: descolonizar la teoría del nacionalismo, 1987).
Dado que el imperialismo y el capitalismo monopolista estaban vinculados, esto sugería que las "luchas de liberación nacional" podrían servir como presagio de la "revolución proletaria global" que probablemente estallaría primero donde el impacto de la explotación imperialista fuera más duro, es decir, aquellos países económicamente atrasados que aún estaban en transición al capitalismo. Eso requería que los trabajadores tomaran la iniciativa en esta lucha, para que pudiera convertirse en una trayectoria socialista o no capitalista, lo que resultaría en socialismo.
La lucha nacional se revistió así del lenguaje retórico de la lucha de clases. Trotsky opinó de manera similar: "El sectario simplemente ignora el hecho de que la lucha nacional, una de las formas más laberínticas y complejas pero al mismo tiempo extremadamente importantes de la lucha de clases, no puede suspenderse con meras referencias a la futura revolución mundial" (Independencia de Ucrania y Sectarian Muddleheads, 1939).
A pesar de todo el intento laberíntico de Trotsky de asimilar la lucha de clases a la lucha nacional, estaba tratando de cuadrar el círculo. La "lucha nacional" solo puede avanzar diluyendo y comprometiendo la lucha de clases. Es un intento de imponer desde arriba una falsa comunidad de intereses entre clases cuyos propios intereses se oponen.
Aunque el propio Lenin se comprometió retóricamente con el concepto de "internacionalismo proletario" y el repudio del "chovinismo nacional", es difícil ver cómo se podría llevar a cabo con éxito cualquier "lucha de liberación nacional" sin fomentar también el chovinismo nacional como su ethos motivador.
En cualquier caso, los desarrollos globales posteriores expusieron las fallas fundamentales en su pensamiento. Particularmente después de la Segunda Guerra Mundial, a vastas franjas del "mundo en desarrollo" se les otorgó independencia política de sus antiguos amos coloniales. De hecho, desde entonces, ha habido más intentos exitosos de lograr la independencia política, aunque estos han tendido a seguir una trayectoria algo diferente, lo que ha resultado en la formación, principalmente a lo largo de líneas étnicas, de nuevos estados separatistas como producto de la guerra civil dentro de los estados existentes, por ejemplo, Sudán del Sur. Estos últimos desarrollos no encajan bien dentro del marco leninista y su división simplista del mundo en "países opresores" y "países oprimidos".
En cualquier caso, la historia ha reivindicado enfáticamente el repudio de Luxemburg al argumento de Lenin de que los socialistas deberían apoyar las luchas de liberación nacional para acelerar una "revolución proletaria global". Nada podría estar más lejos de la verdad.
En cambio, las relaciones capitalistas de producción, junto con una mentalidad capitalista que las acompaña, se han arraigado firmemente en los países involucrados. De ahí el espectáculo poco edificante de los antiguos guerrilleros "marxistas" transformados en empresarios adinerados o políticos corruptos, codeándose con multinacionales en un intento de proxenetizar la mano de obra barata de la nación para los inversores extranjeros mientras reprimen la disidencia y se llevan una parte considerable de los ingresos de la nación a alguna cuenta privada en el extranjero. Si vas a montar el tigre capitalista, no te sorprendas de dónde te lleva.
Revolución mundial
Sin embargo, los críticos ignorantes de Marx todavía sacan a relucir rutinariamente el ridículo estribillo de que Marx "se equivocó" en el sentido de que las revoluciones que esperaba ocurrieran primero, no en los países avanzados, sino en la periferia capitalista. Lo que estos críticos pasan por alto es que estas no eran las revoluciones que Marx tenía en mente. Más bien, fueron revoluciones capitalistas que permitieron la transición al capitalismo.
En la Ideología alemana, Marx sugirió que la revolución comunista (socialista) que se avecinaba probablemente sería encabezada por los países avanzados precisamente porque el comunismo presuponía el desarrollo avanzado de las fuerzas productivas: "Empíricamente, el comunismo solo es posible como el acto de los pueblos dominantes "todos a la vez" y simultáneamente, lo que presupone el desarrollo universal de las fuerzas productivas y las relaciones mundiales vinculadas a ellas".
No necesitamos tomar la idea de una revolución global instantánea demasiado literalmente. Obviamente, habrá algunos retrasos en la transformación espacial del capitalismo global al socialismo global. Sin embargo, Marx insistió en la necesidad absoluta de una conciencia socialista mayoritaria antes de que eso pudiera suceder. La lógica de su modelo difusionista sugería que si una parte del mundo tenía una mayoría socialista, otras partes no se quedarían atrás.
Para Lenin, la "ley del desarrollo desigual en el capitalismo" significaba que era imposible lograr el socialismo simultáneamente en todo el mundo. Pero esta era una referencia a las condiciones previas objetivas para el socialismo, no a las condiciones previas subjetivas, y, en todo caso, apoyaría la afirmación de Marx de que una revolución socialista probablemente ocurriría primero en los países avanzados donde las fuerzas productivas estaban más desarrolladas. Pero la "ley" de Lenin ha sido durante mucho tiempo completamente irrelevante para el objetivo socialista, de todos modos. El socialismo solo puede ser una alternativa global al capitalismo, y es el potencial productivo del mundo en su conjunto lo que importa de manera crucial, no una parte de él.
¿Por qué entonces su preocupación obsesiva por esta "ley"? Se puede encontrar una pista en su artículo Sobre el eslogan de los Estados Unidos de Europa (1915):
"La victoria del socialismo es posible primero en varios o incluso en un solo país capitalista. Después de expropiar a los capitalistas y organizar su propia producción socialista, el proletariado victorioso de ese país se levantará contra el resto del mundo, el mundo capitalista, atrayendo a su causa a las clases oprimidas de otros países".
Esto implica no solo el desarrollo desigual de las fuerzas productivas, sino el crecimiento desigual de la propia conciencia socialista. La opinión de Lenin era que los trabajadores de los países avanzados, al beneficiarse del imperialismo, serían mucho más resistentes al pensamiento socialista en comparación con sus contrapartes en los países atrasados, donde la lucha de liberación nacional se traduciría más fácilmente en una "revolución proletaria".
Entonces, cuando habló inicialmente de organizar la "producción socialista" dentro de un solo país, la lógica de su argumento sobre cómo veía el desarrollo de una revolución proletaria global sugería que tenía en mente un país económicamente atrasado. Sin embargo, es precisamente en un país así donde las condiciones materiales serían menos propicias para el socialismo. Además, en la medida en que el socialismo y el capitalismo no pueden coexistir más de lo que se puede mezclar petróleo y agua, esto implicaría cortar los vínculos con la cadena de suministro capitalista global, exacerbando las dificultades experimentadas allí.
El intento de Lenin de argumentar su salida de este callejón sin salida fue falso. En lugar de que el "proletariado victorioso de ese país" literalmente "organizara su propia producción socialista", lo que realmente tenía en mente era un proceso de "construcción del socialismo" que implicaba la implementación del capitalismo de Estado, que él veía como orgánicamente vinculado al socialismo.
Irónicamente, lejos de abogar por la autarquía, Lenin favoreció una mayor integración con el capitalismo global y la inversión imperialista en la economía soviética bajo su Nueva Política Económica que su gobierno se vio obligado a adoptar en 1921:
—¡Manos a la obra, todos vosotros! Tendrás capitalistas a tu lado, incluidos capitalistas extranjeros, concesionarios y arrendatarios. Te exprimirán las ganancias, que ascienden a cientos por ciento; se enriquecerán, operando junto a ti. Déjalos. Mientras tanto, aprenderás de ellos el negocio de dirigir la economía" (The New Economic Policy, 1921).
Esta asociación con los capitalistas occidentales continuó bajo Stalin;el primero proporcionó gran parte del capital y la experiencia para financiar la industrialización soviética. Entre ellos se destacó Henry Ford, a quien Stalin expresó su gratitud, llamándolo uno de los más grandes industriales del mundo y agregando obsequiosamente: "Que Dios lo preserve" (history.com/this-day-in-history/ Ford firma un acuerdo con la Unión Soviética).
¿Quién es "imperialista"?
Sin embargo, esta no era solo una calle de un solo sentido. Al igual que la "doctrina Monroe" enunciada por el presidente estadounidense James Monroe a principios del siglo XIX, oponiéndose a una mayor colonización en las Américas por parte de las potencias europeas, solo para afirmar hipócritamente la hegemonía imperialista estadounidense sobre la región, lo mismo puede decirse del imperialismo soviético.
La comprensión de que los trabajadores en Occidente no iban a levantarse para apoyar al régimen soviético provocó un cambio estratégico de ese régimen hacia el apoyo a las luchas nacionalistas en los países en desarrollo como un medio para socavar a sus rivales occidentales. A pesar de todo su compromiso de papel con el principio de "autodeterminación nacional", esto no impidió que la Unión Soviética ejerciera su propio músculo político (y económico) cuando se trataba de aquellos países que caían dentro de su propia esfera de influencia, instalando regímenes títeres y amenazando o llevando a cabo una intervención militar en países como Hungría (1956) y Checoslovaquia (1968).
Todo esto plantea la pregunta: ¿qué se entiende exactamente por "imperialismo" y, por extensión, "antiimperialismo" hoy? Lenin desarrolló su teoría del imperialismo en oposición al "ultraimperialismo" de Kautsky, que preveía que las principales potencias imperialistas formaran una federación que haría que el conflicto militar fuera en gran medida redundante o irracional, una esperanza piadosa, de hecho.
Pero la propia teoría de Lenin fue moldeada por la realidad entonces existente del colonialismo, que en la era de la posguerra ha desaparecido en gran medida. Al mismo tiempo, hemos sido testigos del surgimiento de corporaciones multinacionales gigantes, algunas con una base de ingresos más grande que la mayoría de los estados. Si el imperialismo trata sobre el conflicto entre estados-nación, ¿cómo se sostiene esto en una era de gobierno "neoliberal"?
Con respecto a la distinción de Lenin entre "países imperialistas" y "países oprimidos", Michael Roberts y Guglielmo Carchedi han identificado "10 países como máximo que se ajustan a la factura como imperialistas" —esencialmente los países del G7 más uno o dos estados pequeños— analizando los flujos transfronterizos de ganancias, intereses y rentas. Como señala Roberts, poco ha cambiado en el siglo desde que Lenin escribió sobre el tema: "siguen siendo los mismos países" (bit.ly/35j9Y98).
Pero si ser un "país imperialista" significa ser un "receptor neto de flujos de ingresos transfronterizos", entonces parece improbable que alguna vez se deshaga del imperialismo mientras exista el capitalismo (y sus "flujos de ingresos transfronterizos"), ya que de lo que estamos hablando aquí es esencialmente un juego de suma cero. Eliminar una potencia imperialista simplemente crea un vacío en el que inevitablemente entrará otra.
Por lo tanto, el "antiimperialismo" nacionalista ha demostrado ser no solo una distracción fundamental de la lucha de clases por el socialismo, sino también fundamentalmente inútil en sus propios términos.
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